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    ??【知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。】

    ??“荣”，是比喻尊贵在上。“辱”，是比喻卑贱在下。人若有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷一般。“荣”、“辱”二字，紧密相连，而且时刻都在变化之中，无论是荣是辱，只不过是时空的瞬间闪现而已，所以不能固执一端，而以执中为度。

    ??就显态物质世界而言，譬如草木之壮为荣，草木之谢为辱。就人世间而言，富贵为荣，贫贱为辱；功名显赫为荣，默默无闻为辱；受人尊敬为荣，被人欺侮为辱；得之者为荣，失之者为辱，等等。

    ??但从事物的另一面来说，凡事得其理为荣，不得其理谓之辱。荣者，是我加之于人，世人皆喜好；辱者，是人加之于我，世人皆厌恶。但人们有所不知，自己所习惯的好恶，所处所遇的境况虽然不同，但在真理面前，却是人人平等。虽然暂时受辱，若是得其理，则其辱未尝不是荣；若是失其理，暂时得荣贵，则其荣未尝不是辱。

    ??古往今来，不少尽忠报国者反遭奸臣陷害，为坚持正义反而含寃受辱，好心助人反遭误解等史例，举不胜举。诸如卖身投靠所得的高官厚禄，沽名钓誉所获的名誉地位，不择手段所得的荣华富贵等等，皆属此类。

    ??荣辱互含，彼此相得，各有其理，相互转化。荣辱的互变互化，深蕴着辩证之理。往日之荣，未尝不是今日之辱；今日之辱未尝不是明日之荣。唯有道德真理永恒。所以圣人贵于得理，不计较荣辱得失，视荣辱为晨露。

    ??荣辱皆是身外之遇，只不过是暂短的过眼烟云，不应生取舍之心，不当起好恶之念。生死富贵，不动其心，名利货乐，不乱其志。有道之人，置个人荣辱于度外，以天下之荣为荣，与天下人共其荣，则天下可以保其荣；以天下之辱为辱，与天下人共守其辱，使天下不陷于辱。

    ??“知荣守辱”之义，“知”者，知世人之所好荣，而我却不贪不好。“守”者，守众人所恶之辱，而我不厌不恶，甘心守辱。如此颠倒而行，逆而修之，不好不恶，无心处世，执两用中，心如立于虚谷一般，谷神就能应而不缺，虚静空明。圣人之心，容而不有，虽也常遇荣辱之事，但无荣辱之心，圣人心胸宽广含宇宙，能容天下能容、难容的一切事物，故曰“为天下谷”。既能为“天下谷”，谷神与天地融合，真炁常盈，真德常足。

    ??“谷神常盈”者，是因为能常虚其心。“圣德常足”者，足之以理也。圣人之德既足，则天下之德亦足，圣人以天下之足为足。天下之德既足，天下一体，万民一德。故曰“为天下谷，常德乃足。”

    ??细想天下之事，无不是自虚谷谦下而起。“万丈高楼平地起”。人能以卑下自处，养谦虚之德，万事皆可得其荣。常德既足，忘荣忘辱，不好不恶，是谓有道之天下，天下必归之于朴。故经言“复归于朴”。“朴”者，浑全未解也。大道本浑全，故以“朴”取喻之。天下既归于朴，则圣人之心，同于天下人之心；天下人之心，同于圣人之心。圣人与天下人心心相通、相同，心同、理同、德同，而道即同，大道浑全于天下，天地人万物为一体。圣人之德化至此，可谓天下复归于朴矣。

    ??【朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。】

    ??道朴未散之先，就像一根圆木，尚未解开制成器具，故称之为朴，不以器为名。大道动而散万殊，形而上之朴既散，而后才化成有形有象的天下器物。此段四句经文，是说大道之用有隐有显，有阴阳之变动，所以才有雌雄、有白黑、有荣辱等对待。雌雄、黑白、荣辱等等阴阳变化的万物万象，都是道朴散化为万器的应用。

    ??“朴”者，浑全之木。朴木未被刀锯斧劈散割之前，可大可小，可曲可直，可长可短，可方可圆，无施而不可。“朴散为器”，既被散割制成器具之后，器之大者不能再小，器之小者不能再大；器之曲者不能再直，器之直者不能再曲；器之长者不能再短，器之短者不能再长；器之圆者不能再方，器之方者不能再圆。欲返其本，再还其朴，则已万万不能。

    ??大道之朴分散以后，则为万器之用。以此比喻世间万事万物，皆同其理。道散则为天地万物，流为阴阳五行。经中之内涵，其意正在欲使天下保持道朴之不散，使人人还淳返朴。故曰“朴散为器。”

    ??纵观显态世间人们的一切有作有为，及其孜孜所求者，无论是有形的或无形的，无非是物质之“器”而已。皆是远离大道，舍本逐末，在“雌雄”、“黑白”、“荣辱”等私欲的小圈子里打转转，沉溺在荣华富贵、物质享受的苦海中不能醒悟，陷入阴阴的捆绑中不能解脱。

    ??“圣人用之，则为官长”。天下之物